Massagem terapêutica-shiatsu. Pontos de Acupuntura. Quem tem medo de agulha, mas quer usufruir os benefícios da acupuntura, pode aderir a massagens como o Shiatsu, que estimula pontos com a pressão manual e/ou dos dedos para reequilibrar energeticamente o organismo. Elimina dores, equilibra a respiração, relaxa, acalma, promove a circulação e ativa o sistema imunológico.
Nossa mensagem:
"Esperar ficar doente para se cuidar é o mesmo que
esperar ter sede para começar a cavar um poço."
Nei Ching
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Os mestres chineses afirmam que o universo mantém-se num constante estado de equilíbrio dinâmico entre pólos de natureza oposta. Para a conquista e a manutenção da saúde, é necessário um constante equilíbrio entre as forças yin e yang no interior do microcosmo humano que deverá estar sempre relacionado ao macrocosmo do universo.
A Medicina Tradicional Chinesa ensina, que o "uso moderado nutre, mas a falta ou o excesso lesam." Esta é a fórmula da manutenção para o equilíbrio que conduz à saúde.
Shiatsu é uma terapia manual desenvolvida no Japão, no início do século XX, embora originária da China, a qual, hoje reconhecida pelo Ministério da Saúde é indicada para prevenir e tratar várias doenças, tais como: dores na coluna vertebral, nas articulações, insônia, dormências, inchaços nos pés e nas mãos, tensão pré-menstrual,asma,constipação, cólicas menstruais, espasmos musculares, estresse, ansiedade, doenças cardíacas, dores de cabeça, sinusite, paralisia facial, esgotamento físico, etc... Fonte para saber mais: http://www.cdof.com.br/shiatsu.htm
A Medicina Tradicional Chinesa está fundamentada na observação dos fenômenos da natureza e sua influencia energética no ser humano, com suas relações internas e externas, bem como na compreensão do princípio único (Tao) e sua dualidade energética entre o Yin e o Yang.
Propriedades Yin e Yang
Não existe Yin se não houver Yang.
O Yin gera Yin e o Yang gera Yang, mas o Yin controla o Yang e o Yang controla o Yin. Para que haja equilíbrio deve acontecer o processo de mutação de Yin para o Yang.
Yin
• Água
• Frio
• Noite
• Mulher
• Lua
• Recolhimento
• Baixo
• Interior
• Imobilidade
• Umidade
• Parte Baixa
• Sul
• Movimento Ascendente
Yang
• Fogo
• Calor
• Dia
• Homem
• Sol
• Expansão
• Alto
• Exterior
• Ação
• Secura
• Parte Alta
• Norte
• Movimento Descendente
As Estruturas do Corpo Humano
Prof. Henrique Cirilo
•A parte superior do corpo é yang e a parte baixa é yin.
•O exterior do corpo é yang e o interior é yin.
•As costas são yang e o abdômen é yin.
•A lateral e as extremidades do corpo são yang e a parte medial do corpo é yin.
•As vísceras (Fu) são yang e os órgãos (Zang) são Yin.
•A função de preservação da energia vital e a estabilidade são yin e a função de transporte, absorção e eliminação dos líquidos e alimentos são yang.
•Os canais e colaterais (Jing Luo) estão divididos em 6 yin e 6 yang.
•A energia vital (tchi) é yang o sangue é yin.
O corpo reage ao estresse eliminando em excesso o hormônio corticóide e adrenalina, que são substâncias produzidas pelas glândulas supra-renais e liberadas na corrente sangüínea.
A massagem ativa a circulação e recupera as funções orgânicas.
"Somos o que fazemos, mas somos, principalmente, o que fazemos para mudar o que somos" - Eduardo Galeano
Sobre o tema: saúde ecológica, encontramos uma importante contribuição na tese de Fernando Dias de Avila-Pires para refletir sobre o desenvolvimento humano em crescimento sustentável e responsável.
“Pode-se dizer que o "movimento ecológico" é tão velho quanto a humanidade. Provavelmente, ao despertar na manhã seguinte à expulsão. Adão lembrou-se, com saudade, da vida tranqüila que levara no Paraíso, em meio aos animais e plantas criados para seu deleite. Virgílio cantou em versos as delícias do campo, décadas antes de Cristo. Rousseau, Thoreau, Gonçalves Dias, José de Alencar registraram, na visão naturalista idealizada e no indianismo romântico, o testemunho de um sentimento atávico de amor à vida simples. O sentimento rural identifica-se no panteísmo de Pittigrili e no saudosismo camponês de Eça, em A cidade e as serras e de Cabocla, que Ribeiro Couto escreveu na Europa.” Fernando Dias de Avila-Pires
Horários biológicos dos órgãos internos: rins, fígado, pulmão, coração e baço-pâncreas
A energia vital percorre todo o circuito dos órgãos internos em um ritmo de 24 horas, permanecendo duas horas em cada órgão e vícera. No horário que se inicia das 3 às 5 horas da manhã a energia está em maior evidencia no meridiano do pulmão, obedecendo o seguinte percurso: das 5h às 7h – intestino grosso; das 7h às 9h – estômago; das 9h às 11h – baço-pâncreas; das 11h às 13h – coração; das 13h às 15h – intestino delgado; das 15h às 17h – bexiga; das 17h às 19h – rins; das 19h às 21h – circulação-sexo; das 21h às 23h – triplo aquecedor (sistema digestivo/ respiratório/ excretor); das 23h à 1h– vesícula biliar; da 1h às 3h – fígado. Dessa forma, em 24 horas, cada um dos 12 meridianos principais têm um período de duas horas durante as quais sua atividade atinge o clímax (ou seja, está trabalhando no seu pico máximo de funcionamento). Isso significa que em um tratamento, o horário próprio do meridiano é o mais indicado para a sedação da energia, que terá como resultado acalmar o órgão ou função.
Segundo a Medicina Tradicional Chinesa, a GRIPE é uma doença comum causada pela Energia Perversa do Vento, acontece o ano inteiro e mais ainda na Primavera e no Inverno. Divide-se principalmente em dois tipos: Vento com Frio, Vento com Calor.
Para a Medicina Ocidental, quando o corpo esta com baixa resistência os vírus e bactérias que estavam na parte respiratória ou que invadiram a parte respiratória se reproduzem rapidamente, causando Gripe.
Etiologia e Patologia na Medina Tradicional Chinesa
Quando o organismo está fraco, ou seja, no momento em que a resistência está baixa, a energia perversa penetra no corpo através da pele, pêlos, boca, nariz, provocando sintomas de pulmão, o “Wei Qi” não consegue impedir a penetração do fator patógeno. A principal energia perversa é o Vento, mas sempre acompanhando outras como: Frio, Calor, Calor do Verão e Umidade.
Quando o Vento acompanhando o Frio, o Frio contrai a superfície do corpo contendo energia do pulmão, causando estagnação de energia Yang, fechando poros e abertura do corpo.
Quando o Vento acompanhando o Calor, o Calor aquece demais o pulmão provocando falta de controle do pulmão (conter, descer), liberando demais a superfície do corpo.
Sintomas
Sintomas principais:
febre com sensação de frio que não melhora com aquecimento, dor de cabeça, nariz entupido, secreção nasal, pulso superficial.
Tipo de Vento com Frio:
dor de cabeça, sensação de frio intenso que não melhora com aquecimento, não tem febre ou levemente febril, sem transpiração, com espirro, nariz entupido, pode ter secreção nasal e catarro transparente ou branco, tosse, coceira na garganta, dor e sensação de peso ou cansaço no corpo, saburra branca e fina, pulso superficial e tenso.
Tipo de vento com Calor:
febre, pouca sensação de frio que não melhora com aquecimento, transpiração, dor de cabeça, nariz entupido e seco, tosse, pouca secreção nasal e catarro grosso e amarelo, boca seca com vontade de beber água, garganta (laringe) vermelha, inchada com dor, saburra amarela e fina, pulso superficial e rápido.
Tipo de Vento que acompanha Umidade e/ou Calor de Verão:
corpo quente, pouco frio que não melhora com aquecimento, pouco suor, sensação de dor ou peso no corpo, sensação de peso e/ou inchaço na cabeça, tosse com catarro grosso, secreção nasal grossa, irritação, sede mas pode não querer beber água ou sensação de boca pegajosa, pressão no peito, urina curta e escura, saburra fina, amarela e pegajosa, pulso lento ou superficial e rápido.
Tratamento
O tipo de Vento com Frio:
Principio de tratamento: Liberar superfície do corpo com as ervas que aquecem o corpo e dispersa o Vento e Frio.
O tipo de Vento com Calor:
Principio de tratamento: Liberar superfície do corpo com ervas que sedam o Calor e dispersam o Vento.
O tipo de Vento com Umidade e/ou Calor de Verão
Principio de Tratamento: Liberar superfície do corpo sedando o Calor de Verão, e dispersar a Umidade.
Fonte: FANG LIU Acupuntura e Fitoterapia Chinesa
Disponível em http://www.zonaleste.net/v4/viewad.asp?id=60339629615102080
Secura e Calor de Verão
Secura e calor do verão, as últimas influências nocivas na Medicina Tradicional Chinesa: ambos têm efeitos prejudiciais sobre os líquidos corpóreos. As síndromes associadas incluem constipação (em inglês), sede (em inglês), dores de cabeça (em inglês) e sudorese excessiva.
Secura
A secura é uma influência nociva do yang. Ela está associada com a estação do outono, devido à falta de umidade na maioria das áreas nesse período do ano. Sua influência no corpo é a secura e a adstringência. Ela pode facilmente esgotar os fluídos do corpo, causando constipação, tosse (em inglês) seca, urina concentrada, secura na garganta e nariz, sede e pele seca. A secura geralmente entra no corpo através do nariz e da boca, afetando rapidamente os pulmões.
Síndromes da secura quente externa: esta síndrome é vista tradicionalmente quando o calor restante do verão se une à secura do outono para atacar o corpo. Os sintomas incluem febre (em inglês), cefaléia, sede, boca seca, nariz seco, olhos secos, tosse seca com muco escasso, língua vermelha e pulso rápido. O tratamento envolve o uso de ervas umidificantes combinadas com ervas que repelem o vento. As pêras (em inglês) são consideradas alimentos curativos para a condição de secura, pois elas são muito úmidas e estão prontamente disponíveis na estação do outono.
Secura fria externa: tradicionalmente considerada uma doença do final do outono, ela apresenta os seguintes sintomas: calafrios, febre leve, ausência de sudorese, tosse seca, congestão nasal, garganta seca e coçando, e pulso fino e flutuante. O tratamento é muito similar ao aplicado para a friagem de vento, com o acréscimo de algumas ervas umidificantes.
Secura interna: em sua condição crônica, os fluídos do corpo se esgotam com o tempo. Ela pode ser tanto o resultado quanto a causa do yin ou da deficiência do sangue, e é mais comumente observada em idosos. Em sua forma mais aguda, a secura interna pode resultar do esgotamento dos fluídos corpóreos devido a sudorese, vômito, diarréia (em inglês) ou sangramento. O calor interno ou externo prolongado geralmente tem um efeito duradouro prejudicial sobre os fluídos do corpo, esgotando-os.
Os sintomas típicos da secura interna são pele seca e coçando, sede, constipação e uma escassez crônica dos fluídos do corpo. O tratamento depende do órgão particular e da substância vital afetados pelo desequilíbrio. Tônicos yin ou sanguíneos geralmente são usados juntamente com ervas que ajudam o corpo a reter os fluídos.
Calor de verão
O calor de verão é uma influência nociva do yang que geralmente ocorre no calor e umidade do verão. Ele é "ascendente e alastrador", o que significa que afeta a cabeça, causa sede, rosto vermelho e cefaléia e faz a pessoa se deitar com os membros abertos. A sudorese excessiva também leva à urina escura, concentrada, e o esgotamento do yin do corpo pode ocorrer. O calor extremo também afeta o coração, o que leva à agitação ou mesmo ao coma em casos severos como a insolação (em inglês).
Quando o calor de verão se combina com a umidade do clima e o consumo excessivo de bebidas adocicadas, como os refrigerantes (em inglês), o baço também é afetado. Isso leva à perda de apetite, náusea (em inglês), vômito, diarréia e fadiga. O tratamento do calor de verão é complexo e depende dos órgãos e fatores patogênicos adicionais envolvidos. Geralmente, as ervas usadas são aquelas que eliminam o calor excessivo do interior do corpo juntamente com ervas que umedecem o interior. Dois alimentos comuns que são muito eficazes no tratamento desses sintomas são o melão (em inglês) - xi gua, e o feijão-mungo - lu dou. Também existe um ponto atrás do joelho associado com a eliminação do calor: manter um pedaço de gelo atrás dos joelhos ajuda o corpo a se resfriar rapidamente. Quando distúrbios digestivos ocorrem devido à combinação de umidade e calor de verão, as ervas refrigerantes são combinadas com ervas que eliminam a umidade túrbida, como o patchouli (em inglês) - huo xiang.
Fonte: http://saude.hsw.uol.com.br/medicina-chinesa-causas-das-doencas5.htm
Os três meses de Outono chamam-se o período de tranquilidade da nossa conduta. A atmosfera do Céu é intensa e a atmosfera da Terra é desanuviada. As pessoas devem deitar-se cedo e levantar-se cedo, com o cantar do galo. Devem ter o espírito em paz, a fim de minimizarem a punição do Outono. Alma e espírito devem unir-se para que a exalação do Outono seja tranqüila, e para conservarem os pulmões puros as pessoas não devem dar expansão aos seus desejos. Tudo isto está em harmonia com a atmosfera e tudo isto é o método de proteção da nossa colheita. Os que desrespeitarem as leis do Outono serão punidos com um mal pulmonar. A esses o Inverno trará indigestão e diarréia e, assim, terão pouco apoio para o armazenamento do Inverno.
Fonte: Livro de Acupuntura do Imperador Amarelo (Nei Ching)
No Outono as folhas secam e caem, os últimos frutos são colhidos, as castanhas e as sementes vão para os celeiros garantir as refeições do Inverno ou ficarão na terra, esperando a Primavera para brotar de novo.
Nesta estação a energia vital é descendente, pesada. O ciclo que mostra o crescimento na Primavera e exuberância no Verão, revela agora maturidade e encaminha-se para o seu final. É o momento do crepúsculo, quando o sol se põe e a vida diurna se recolhe.
Tal como na natureza, o Outono em nós, representa a eterna colheita. A função dos Pulmões e do Intestino Grosso (orgãos em que predomina a mesma energia que predomina no Outono – a energia "Metal ") é assimilar o essencial e rejeitar o inútil. Sem o ar não podemos viver, e sem esvaziar o Intestino também não. Essas atividades dão ordem e ritmo a todas as outras, harmonizando as tensões e deixando-nos brilhantes como cristal.
Na visão simbólica chinesa, os Pulmões cuidam do tesouro, sem o qual o coração não reina e a estratégia do Fígado não é executada! Tudo o que consideramos precioso em termos materiais é Metal: ouro, ferro, cobre, chumbo, diamantes, urânio, quartzo, petróleo. Agentes de riqueza e poder, componentes de todos os tipos de indústria leve ou pesada.
Estamos a viver numa era Metal. As telecomunicações, os transportes e informática dependem completamente do Metal. Mesmo sendo de plástico, constituem metal, pois este é derivado do petróleo.
Fios de telefone, fios de eletricidade, analizações, carruagens, automóveis, aviões, satélites, naves espaciais, combustíveis, circuitos, são exemplos de que o nosso quotidiano lida diretamente com o Metal. A abundância deste pode provocar efeitos perversos, como a poluição que, por sua vez, poderá acarretar problemas físicos, nomeadamente obstipação.
O desequilíbrio do Metal reflete-se por perda de recursos, que no organismo humano pode ser por fezes demasiado laças, ou por retenção de excessos, p.ex. obstipação, ou ainda por falta de vitalidade, indisposição generalizada, problemas de garganta e do esôfago, certo tipo de paralisias, doenças debilitantes, fragilidade emocional, depressão, melancolia, discurso incoerente, eczema, asma, bronquite, gripe, nariz entupido, choro frequente, membros ou costas dolorosas.
Como sinal deste desequilíbrio poderemos ter o dormir de bruços que demonstra intestinos sempre sobrecarregados, o que predispõe a doenças.
Alimentação
O sabor ácido tonifica a energia dos pulmões, o sabor picante dispersa, o sabor amargo harmoniza. O picante, em reduzidas quantidades, tonifica a forma dos pulmões, em excesso, dispersa; o amargo dispersa, igualmente. É comum abusarmos do sabor picante, na forma de bebidas alcoólicas e temperos fortes, o que, evidentemente, refletir-se-á no Fígado e em todas as suas ressonâncias, tais como o humor, os músculos e as articulações, já que o Metal corta a Madeira ( ” Madeira ” designa a energia do Fígado e da Vesícula Biliar ).
Certamente que a natureza mais pesada do Metal faz procurar a leveza complementar - muitas pessoas bebem para estimular a expansividade e imaginação (Madeira). Olhando em detalhe, esse excesso pode prejudicar gravemente os Rins, que são nutridos pelo Metal, facilitando então a entrada de pensamentos obsessivos vindos da Terra, que se encontra em desequilíbrio (no corpo, o álcool é igual ao açúcar), e afetar todo o sistema de fogo pela via perversa Metal-Fogo.
O Metal (Outono) precisa de raízes, como a cenoura, o nabo comprido, a bardana, a raiz de lótus; caldos temperados com miso, para limpar os pulmões e beneficiar a flora intestinal; chá verde, de lótus ou três anos (banchá), para harmonizar os Intestinos.
O seu cereal é o arroz, de preferência integral, semi-integral ou glutinoso, porque tem fibras que ajudam a limpar os Intestinos. Quase não gosta de açúcar, laticínios, pimentas e farinhas (esparguete, biscoitos, pães, bolos). O seu adoçante é o mel, que é doce e picante, ajuda a fluidificar o muco das vias respiratórias e a descarregar os intestinos; pode ser usado com o iogurte - ambos em pequena quantidade - em benefício do Metal, Terra e Madeira. Deve-se beber água morna pois o Metal é seco.
Resumindo, a alimentação para o Outono tem um princípio simples: menos ingredientes picantes (alho, pimenta, alho porro, etc.) e mais alimentos suaves (sésamo, arroz, arroz glutinoso, mel, laticínios - exceto queijo fresco -, fruta, etc.), a fim de lutar contra a secura e de proteger o Yin (princípio feminino passivo que completa o Yang).
As pessoas de idade devem comer papa de arroz ao pequeno almoço, de forma a reforçar as funções do Estômago e estimular a secreção da saliva.
Li Yan, célebre médico chinês nos tempos dos Ming 1368-1644, disse: “é bom comer uma papa de arroz de manhã para melhorar o metabolismo e digestão, abre o apetite e faz com que o espírito fique claro para o resto do dia”.
O creme de arroz pode ser preparado de diversas formas, podendo ser adicionado de açúcar, malte de cevada, “mel” de arroz, sementes de lótus, amêndoas, sésamo preto.
O fósforo, o mineral do Metal, está presente na maior parte dos alimentos ricos em cálcio e proteína. Participa de uma infinidade de processos bioquímicos e ajuda a formar ossos e dentes. Assim como o cálcio, depende da vitamina D para ser absorvido. A deficiência de fósforo produz deficiência muscular e dores nos ossos. Fontes especialmente ricas são: as sementes de abóbora e de gergelim, as nozes e castanhas e todas as leguminosas secas, leia-se feijões; entre os cereais, a aveia e a cevada; entre as carnes, as de pombo e de coelho.
Ambiente
O Metal refaz-se facilmente em contacto com as montanhas, as pedras onde brota a água, as cascatas, as grutas.
É comum encontrar coleccionadores de pedras, cristais ou rochas e pessoas que precisam de usar uma jóia para se sentirem bem.
Outono
As folhas secam e caem. Nasceram na primavera, atingiram o auge no Verão e estão indo embora. A árvore vai ficar nua. Existe um quê de destruição no ar. O impulso criativo está longe, o período de plenitude passou. Agora é a colheita, o armazenamento, e a capacidade de realização do ser humano exprime-se no sentido da tranquilidade, da paz, da serena certeza de que somente aceitando as perdas haverá renovação.
Embora no Outono se deva reduzir os picantes a fim de não secar os Pulmões, teremos de adaptar de acordo com a condição do momento, por exemplo:
Calor que Congestiona os Pulmões
Sintomas: Febre acompanhada com arrepios, língua vermelha com saburra seca e amarela; tosse seca, falta de ar, dor forte na garganta. Poderá existir expectoração amarela-esverdeada com pus ou mesmo mau cheiro, pus com Sangue e descarga nasal amarela.
Tratamento: Adicionar alimentos e plantas que arrefeçam o calor e transformem a expectoração nos Pulmões.
Alimentos aconselhados: Agrião, maçã, romã, pêssego, pêra, morangos, algas (agar-agar, nori, kelp), cogumelos, rábano (daikon), rabanete, cenoura, abóbora, kuzu, repolho, couve-flor, bok choy (couve chinesa pequena), fungos brancos (white fungus). A maioria da dieta deve ser na forma de sopas e cremes de millet, cevada ou arroz, todos de natureza refrescante e suavizando o calor do Pulmão. Os alimentos mais eficazes para este quadro são o agrião e os fungos brancos (encontram-se nas lojas chinesas), os chás de marroio vulgar (Marrubium Vulgare) ou Stellaria Media são muito úteis.
Evitar: alimentos que produzam calor e congestionam o corpo, tais como o café, álcool, carneiro, galinha, vaca, fruta, salmão, anchova, cebola , alho, cebolinho, cebola, canela, gengibre, funcho e outras especiarias de natureza quente.
Congestão dos pulmões provocada por mucosidades brancas
Sintomas: Tosse, dispneia (dificuldades na respiração), espirros, ou asma acompanhada por expectoração espessa; língua com saburra branca e gordurosa, se a fleuma for devida ao frio, ou amarela, se a fleuma for devida ao calor.
Tratamento: inclui alimentos que transformem, reduzam ou eliminem a fleuma (mucosidades).
Alimentos aconselhados: Feno Grego(M), sementes de linhaça (N), agrião (F), alho e outros membros da família da cebola (M), nabo (M), gengibre fresco (M), rabanete (F), daikon (F), cogumelos (M), cereal imaturo (F) e algas (F); urtiga (F), tussilagem (N), énula campana (F), folha de verbasco (F).
Nota: A natureza dos alimentos pode ser fresca (F), morna (M) ou neutra (N).
Em geral, a dieta deve consistir de alimentos de fácil digestão e evitar todos aqueles que provoquem aumento de fleuma. Na lista mencionada anteriormente dos alimentos as plantas com a letra “F” são úteis para tratar mucosidades-calor (expectoração amarela); as com letra “M” para tratar mucosidades-frio e com a letra “N” para tratar tanto a mucosidade-calor, como a mucosidade-frio. O mesmo acontece em relação aos chás - para mucosidade-calor, p. ex., escolhemos o verbasco, a tussilagem, a urtiga e as sementes de linhaça; para mucosidades-frio, a énula-campana, o gengibre fresco e a semente de feno grego.
Evitar: Todos os laticínios, carnes vermelhas, tofu, amendoins, tempeh, miso, molho de soja, leite de soja e outros derivados, amasake e outros adoçantes, gorduras e óleos em geral, pastelaria, etc.
Nota: A folha de stevia é o único adoçante permitido.
Deficiência de Yin dos Pulmões / Secura dos líquidos
Sintomas: Tosse seca com pouca ou nenhuma expectoração (algumas vezes acompanhadas de Sangue); febre periódica, sede frequente, bochechas vermelhas claras; língua com cor vermelho fresco, palmas das mãos e solas dos pés quentes, suores noturnos, pulso radial fino com batimento lento.
Tratamento: Alimentos que nutram o Yin (os líquidos) do Pulmão e Rim (a Raiz Yin de todo o Corpo).
Deficiência de energia (Qi) dos Pulmões
Sintomas: Fraqueza, fadiga, voz fraca e limitada em falar, tosse e dificuldade em respirar.
Tratamento: fortalecer a energia (Qi) dos Pulmões com alimentos e preparações que tonifiquem a energia do Pulmão e melhorem a absorção dos alimentos.
Alimentos aconselhados: arroz, arroz glutinoso, aveia, cenoura, folhas de mostarda, batata doce, inhame, batata, gengibre fresco, alho, melaço, “mel” de arroz, malte de cevada, arenque (peixe); plantas para chás, incluindo a énula-campana, alcaçuz e enardo indiano (espicanardo). A dieta deve incluir principalmente alimentos cozidos e omitir os alimentos que arrefeçam ou produzam mucosidades no corpo, tais como citricos, sal, leite e outros lacticínios, cereais imaturos, espinafres, algas e microalgas.
Usar a fórmula seguinte reforça a energia do Pulmão:
Alcaçúz: 1/2 parte;
Énula-campana ou espicanardo: 1 parte.
Alimentos aconselhados: Algas marinhas, alga chinesa (Muer), spirulina, microalgas, laranja, pêssego, pêra, maçã, melão, tomate, banana, feijão verde, leite de soja, tofu, tempeh, açúcar mascavado, “mel” de arroz, sementes de linhaça, manteiga e outros laticínios (excepto o queijo seco e salgado), ovos, ostras, mexilhões e porco; plantas, incluindo a alteia, bulbos de lírios (lojas chinesas), raiz de remânia (lojas chinesas) e selo-de-Salomão.
A dieta básica deve excluir todos os alimentos e especiarias que produzam calor no corpo (natureza quente), nomeadamente no Pulmão. Os alimentos muito amargos, por secarem os líquidos no organismo, são contra-indicados (hidrante, dente-de-leão, equinácea e bardana). Se forem tolerados, os lacticínios e os ovos podem ser usados em pequenas quantidades.
Chás úteis são: Alteia, selo-de-Salomão (Polygonatum officinale), bulbos de lírio, remânia (Rehmannia Glutinosa)
Nota: Evitar a Remânia crua nos casos de Frio ou digestão fraca (deficiência da função do Baço) ou na gravidez acompanhada por anemia.
Fonte: http://zhenjiu.com.br/?p=40
“A Medicina Tradicional Chinesa possibilita um tratamento específico para prevenir e combater os males do inverno. Para a Medicina Tradicional Chinesa, é preciso se proteger do vento, da friagem e da umidade.
Prevenção por faixa etária
Crianças - Precisam se proteger do vento para não ter IVAS: infecção das vias aéreas respiratórias; Usar agasalho; Devem manter extremidades do corpo aquecidas, evitar esfriar os pés e cobrir o pescoço; Na alimentação evitar gelado e tomar chás de menta hortelã, camomila e erva doce, pois matam bactérias e vírus e expelem a ‘energia vento’; Evitar laticínios, pois podem causar infecções devido a alergias.
Adultos - Precisam se proteger da friagem, se agasalhar cobrir o pescoço, pois a friagem faz acordar com o pescoço travado, torcicolo, porque provoca espasmo muscular; Por isso devem tomar chás mais picantes como: gengibre, anis, alecrim e agrião; Evitar comidas cruas como sashimi, carpaccio e salada crua.
Os da terceira idade - Precisam se proteger da umidade, pois ataca articulações, provocando dores; Dormitório deve ser seco e claro; Devem tomar: chá garra do diabo, erva baleeira, cordão de frade, calêndula, pois todos têm efeito antiinflamatório; Evitar excesso de sal e coisas salgadas, pois atacam a energia do rim e o mal funcionamento do rim provoca umidade no corpo; Usar bolsa de água quente nas articulações doloridas, como artrose no joelho por exemplo; Pisar na bolsa de água quente antes de dormir e usar meias, previnem infecções graves, como pneumonia.” por Jou Eel Jia
Disponível em http://www1.uol.com.br/vyaestelar/medicinatradchinesa.htm
Emoções são como estradas, funcionam como caminhos para nossos órgãos internos.
Emoções são fatores internos, que surgem dentro do corpo e referem-se às cinco emoções básicas: alegria, raiva, preocupação, tristeza e medo.
Segundo Maciocia, Giovanni
As cinco emoções que afetam diretamente os cinco órgãos são:
a alegria: o coração,
a raiva: o fígado,
a preocupação: o baço-pâncreas,
a tristeza: o pulmão
e o medo: o rim.
Saúde dependente da harmonia entre as cinco emoções; as alterações emocionais levam aos quadros de excesso ou deficiência.
O efeito das emoções no Qi (Sopro Vital) segundo a Medicina Tradicional Chinesa
A ira, faz subir violentamente e consome o Sopro;
A alegria serena o Sopro;
A tristeza o deprime;
O medo o paralisa;
O frio o contrai;
O calor o dispersa;
O susto desordena;
O cansaço físico, mental e a exigência consomem o Sopro;
A obrigação estanca o Sopro.
Por outro lado:
Alma Etérea (Hun) pertence ao Fígado
Mente (Shen) pertence ao Coração
Intelecto (Yi) pertence ao Baço
Alma Corpórea (Pó) pertence ao Pulmão
Força de Vontade (Zhi) pertence ao Rim
(Maciocia)
Pontos de transporte dorsais dos Órgãos Internos Yin afetam os órgãos dos sentidos.
Acessados pelos seguintes pontos dorsais:
B13 (Pulmão) – para o nariz
B15 (Coração) – para a língua e o paladar
B18 (Fígado) – para os olhos
B20 (Baço) – para a boca e o paladar
B23 (Rim) – para os ouvidos
(Maciocia)
Como o Fígado armazena, o Coração governa o Sangue, assim, tonifica-se o Fígado e o Coração para nutrir o Sangue.
Como o Pulmão e o Baço governam o Qi, tonifica-se o Pulmão e o Baço para fortalecer o Qi.
Como o Rim governa a Essência, fortalece-se o Rim para nutrir a Essência.
(Maciocia)
UMA HISTÓRIA DE AMOR E ATENÇÃO
Nasce um sistema de tratamento para a dor
Prof. Blair José Rosa Filho conta que a origem do Shiatsu está relacionada com Tokujiro Namikoshi, que nasceu em 3 de novembro de 1905, em Kagawa, na ilha de Shikoku. A família composta por pai, mãe e filhos, migrou do clima quente do Mar Interior de Seto para o ambiente severo da ilha Hokkaido, no norte do Japão. Após finalmente terem chegado, a mãe começou a queixar-se de dor nos joelhos, com o passar do tempo, a dor piorou e estendeu-se para tornozelos, punhos, cotovelo, e ombro; o que atualmente denominamos reumatismo múltiplo das articulações.
Os filhos ficaram sensibilizados, mas tudo que podiam fazer para atenuar o sofrimento da mãe era se revezarem nos carinhos e realizar pressão sobre as partes doloridas. Ela freqüentemente dizia a Tokujiro: "Suas mãos me fazem sentir melhor". Foi assim, que ele ajustou a pressão manual a estas variações. Inicialmente usou uma relação de 80% de fricção e 20% de pressão, mas logo verificou que era mais eficaz reverter as percentagens. Concentrou-se nos lugares que estavam mais rígidos e mais frios e observou que o estado de sua mãe melhorou. Quando realizou pressão sobre ambos os lados da região média da coluna, ainda sem saber, estimulou o corpo supra-renal a secretar cortisona, o que cura o reumatismo. E assim nasce um sistema de tratamento para dor: shiatsu.
Atualmente existe uma ampla aplicação o shiatsu, aliviando dores no corpo e participando no tratamentos de vários distúrbios orgânicos. O shiatsu desperta no paciente uma nova consciência de si. É uma massagem terapêutica, que utiliza pontos da Acupuntura.
Está indicado principalmente para:
Dores de cabeça/enxaquecas
Dores de costa/coluna/pescoço/ombros
Dificuldades emocionais (depressão, baixa auto-estima…)
Stress/Tensão/Ansiedade
Cansaço/Fraqueza
Insónias
Distúrbios intestinais
Perturbações menstruais
Problemas respiratórios (asma, bronquite…)
Problemas reprodutivos
Sinusite
Constipações e tosse
Tensão muscular
Artrite
Lesões desportivas
O Shiatsu é tradicionalmente feito de roupa, por isso aconselho ao paciente vir com uma roupa que ele próprio se sinta confortável, o ideal é uma camiseta e uma calça de agasalho.
Para saber mais: http://www.wgate.com.br/conteudo/medicinaesaude/fisioterapia/alternativa/shiatsu.htm
“Se você fizer o que sempre fez, chegará sempre aos mesmos resultados”
R. Bandler
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